A Guerra dos Guetos

Mário Maestri escreveu um belo artigo sobre o que está sendo chamando nas redes de “guerra do turbante”, do qual me sirvo de uma formulação basilar para remeter a questão a um fenômeno mais amplo, a que pertence, creio, a referida guerra: a guerra dos guetos.

Segundo Maestri, os que defendem que brancos não devem usar turbante, afirmam, “Em geral, os termos da declaração de guerra foram os seguintes. Eu sou negra, uso turbante. Tu é branca e necessariamente racista, mesmo quando não sabes. Portanto, tira a mão de meu turbante. Se não o fizeres, serás liquidada com a acusação de ‘apropriação cultural’, ou seja, adesão simbólica à exploração racial e econômica que teus ancestrais realizaram aos meus, no passado, e que sigo sendo objeto, por parte dos brancos, no presente.”

A lógica subjacente a esta afirmação pode ser traduzida assim por um branco, racista, naturalmente: “Eu sou branco, uso terno. Tu é negro e necessariamente vitimista, mesmo quando não sabes. Portanto, tira a mão do meu terno. Se não o fizeres, serás liquidado com a acusação de ‘apropriação cultural’, ou seja, adesão simbólica ao sucesso econômico que teus antepassados, incapazes de realizar, invejaram nos meus, no passado; inveja da qual sigo sendo objeto por parte dos negros no presente.”

Chocante? Certamente, mas mantive a estrutura do argumento, apenas trocando os termos, para pôr em evidência que o discurso que sustenta a formação de guetos é o mesmo, trocando-se somente os termos que designam o grupo que se quer discriminar. Enfim, é de fácil apreensão e está disponível para todos que queiram restringir-se viver apenas entre iguais, aliás, uma distopia felizmente impossível de se realizar, pois, no limite, sempre restará a diferença subjetiva de cada um. Quanto essas pessoas não terão calado da sua singularidade, ou da alheia, para garantir a homogeneidade do espaço dos iguais?

Retomando o fio da questão. O argumento da formação de gueto se apoia na suposição de que o “eu”, ou o “nós” quando designa o grupo dos iguais, que reivindica uma identidade é detentor de uma essência ancestral consanguineamente herdada, indiferente à história e, como tal, é portadora de conteúdos exclusivos. A apropriação desses conteúdos por outros constituiria um atentado. No passado, essa suposição de uma identidade essencial pura e originária gerou um movimento de retorno à África e, como não poderia deixar de ser, à descoberta de que não eram africanos, mas americanos; pois a história havia feito o seu trabalho, assim como, no início da imigração brasileira para o Japão, os decasséguis descobriram lá que não eram japoneses.

É da natureza das culturas (aliás, é um paradoxo instigante atribuir uma natureza à cultura) estabelecerem intercâmbio quando entram em contato, justamente porque tudo que chamamos cultura (língua, religião, música, literatura, vestimenta, hábito alimentar etc.) são práticas que se atualizam nos usos que se faz delas; práticas que respondem a uma dupla demanda subjetiva: a socialização no grupo e a afirmação de uma singularidade individual. Esta segunda ganhou especial relevo com a modernização.

Evidentemente o intercâmbio cultural não ocorre num espaço de poder simétrico, porque não ocorre em abstrato, mas em condições histórico-sociais determinadas de dominação, subordinação e afirmação entre classes, grupos étnicos, gênero etc., de modo que exploração e opressão se cruzam de diversas maneiras.